Los Natzratim (*) son Hijos de Israel (**) / Iehudim (***)
Los Natzratim son los Discípulos de Rabi Iehoshua de Natzrat, el Mashiaj, somos Natzratim por consecuencia de ser Hijos de Israel, no hay nada más natural para un Hijo de Israel que identificar y seguir al Mashiaj, pues el concepto del Mashiaj (el Rey de Israel) es parte vital del desarrollo del Pueblo de Israel como una Nación que por medio de su Rey sobresale entre las demás naciones guiándolas e iluminándolas bajo los Principios delegados en la Torá.
(*) Natzratim significa literalmente ‘los de Natzrat (Nazaret)’, pero con el surgir de los Discípulos de Rabí Iehoshua de Natzrat, el témino Natzratim tomó un significado adicional técnico que es: "los discípulos del Maestro de Natzrat", siguiendo así la practica hebrea de identificar a los discípulos por el nombre de la ciudad del Maestro. Como referencia puede leer el documento Maase Ha-Shlujim [Hechos de los Emisarios 24.5]
(**) Hijos de Israel (en hebreo "Bene Israel") es el término principal usado en las Escrituras Hebreas para referirse a los Miembros del Pueblo de Israel, sin enfocarse en tendencias religiosas o dogmas.
(***) Iehudim es un término con varios significados en dependencia del contexto o época. Puede hacer referencia a los descendientes del Reino de Iehuda distinguiendolos del Reino de Israel sin tomar en cuenta la tribu; puede hacer referencia a los Residentes en la región de Iehuda (Judea); puede usarse para distinguir a los Judeanos (de Judea) de los Galileos (de Galilea); en la actualidad es usado para referirse a los Israelitas, o también para referirse a los adherentes de la religión Judía (Iahadut) y los conversos sin importar su origen, nacionalidad o genética.
Conceptos
NOTA: Todos los Conceptos se encuentran en la Torá; como no somos una religión, no tenemos “Credos” o “Principios de Fe”.
Elohim: El término “Elohim” solo describe al Ser Supremo en un plano que el ser humano pueda entenderlo como “El Poderoso de los poderosos”. La Torá y la creación nos muestran los ‘atributos’ del Ser Supremo, como infinito e imposible de comprender totalmente por el ser humano.
El Mundo, el Ser Humano y la Vida Eterna: La Torá y la Creación nos dan evidencia de que no somos el único mundo y a su vez nos dan evidencia de que nuestro mundo no es un fin en si mismo, sino que tiene un Tajlit (Propósito / Objetivo, llamado por las religiones “el fin”) marcado en dos Eras, definidas como Olam HaZe “La Era Presente” y Olam Haba “La Era Venidera”.
El ser humano fue creado con el objetivo de desear y lograr ser Uno con el Creador, este objetivo solo se puede experimentar de manera plena en la Era Venidera, la cual fue creada para proveerle al ser humano de ese tiempo y espacio donde gozará siendo Uno con el Creador. Sin embargo el Camino en donde podemos adherirnos al Creador acercándonos hacia ese objetivo de ser Uno, se encuentra en la Era Presente, en otras palabras caminando/viviendo adheridos al Creador en la Era Presente el ser humano logra experimentar la Unidad con el Creador en la Era Venidera.
Los términos “Jaye Olam HaBa” (La Vida de la Era Venidera) o “Jaye Olam” (La Vida Eterna), no son usados para hacer incapié en vivir después de haber muerto, sino que se refieren a vivir la Vida de la Era Venidera aquí y ahora en la Era Presente, vivir adhiriéndose al Creador en la Era Presente. Los terminos “Jaye Olam HaZe” (La Vida de la Era Presente) o “Jaye Shaá” (La Vida Pasajera) son lo opuesto de los términos anteriores. En este sentido una hora de vida espiritual, es una hora de Vida Eterna, una hora viviendo en los Principios Morales y Eticos es una hora de Vida Eterna, pero una hora viviendo en obras de maldad, egoísmo, robo o crimen, es una hora de Vida Pasajera.
Estos Principios Morales y Éticos existieron desde la Creación del ser humano, y posteriormente fueron plasmados en la Torá, de manera que la Torá es el manual de la vida. Como dijo Hilel “Quien adquiere las palabras de la Torá, adquiere la Vida de la Era Venidera” y “Mientras más Torá más vida”, como también dijo Rabi Iehoshua cuando le preguntaron: “¿Qué bien haré para adquirir la Vida de la Era Venidera” -dijo: “Guarda las Mitzvot”, estos ejemplos se refieren a vivir la Vida de la Era Venidera en la Era Presente, no se refieren a vivir después de la muerte, pues vivir después de la muerte es una consecuencia de haber vivido adhiriéndose al Creador en la Era Presente. La vivencia de las Mitzvot de la Torá son las que llevan al ser humano a alcanzar ese Objetivo de adherirse y ser Uno con el Creador, las Mitzvot son las instrucciones para la Vida, quien las vive, está vivo, y quien no las vive, esta muerto aún sin morir físicamente. Quien no vive “Jaye Olam” (La vida Eterna) en esta Era no adquiere la vida de la Era Venidera.
Este principio sobre el Ser Humano y la Vida Eterna no debe confundirse con la idea religiosa tergiversada de “Cumplir Mandamientos” para ganarse la vida después de la muerte, o acumular puntos que dan los meritos para tener acceso a vivir en la Era Venidera. La Torá no fue diseñada como una maquinaria que da vida después de la muerte a cualquier ser humano que mecánicamente guarden los mandamientos, en tal caso los malvados se ganarían la vida después de la muerte. Al contrario depende del ‘Corazon’ del ser humano, el tiene “la libertad” de vivir las Instrucciones de la Torá adhiriéndose al Creador, transformando su vida de una “Vida Pasajera” a una Vida con sentido, moral y ético, quien la viva está viviendo la Vida Verdadera. Quien la viva para ganar puntos o buscar meritos para vivir después de morir, no se está adhiriendo al Creador.
Nota: El término Ieshuá (liberación, ayuda, salvación, restauración), en las enseñanzas de Rabi Iehoshua de Natzrat y sus Primeros Discípulos, no tiene nada que ver con el concepto religioso cristiano de eternizarse o recibir el don de la inmortalidad, sino que Ieshuá se refiere a ser libre en el mundo espiritual, abandonar el impulso al mal y los deseos desenfrenados por los bienes pasajeros, tener Ieshuá es poder ir tras la voluntad divina y adherirse al Creador.
Israel: Un Pueblo, Un Elohim y Una Torá:
Israel es un Pueblo no una Religión, por lo tanto los conceptos religiosos, dogmáticos e interpretaciones, no son los que identifican y definen si alguien es miembro del Pueblo de Israel, sino que lo que define a Israel es ser un solo Pueblo con un solo Elohim y una sola Torá. Israel es la nación elegida divinamente para proyectar luz al resto de las naciones y con ese objetivo se nos fue otorgada la Torá.
La Torá: El Libro que identifica a Israel es la Torá, en el cual encontramos Principios y Mandamientos divinamente ordenados, bajo los cuales los miembros del Pueblo de Israel deben vivir con el fin de elevarse y ser guía a otros pueblos, pues también la Torá contiene Principios applicables al resto de los pueblos.
El Mashiaj: La palabra hebrea mashíaj (משיח) traducida comúnmente como ‘Ungido’ o ‘Mesías’, tiene diferentes significados en dependencia del contexto. Puede significar Reye elegidos por el Eterno, no solo los reyes de Israel (I Shmuel 2.10, 35; 12.3,5; 16.6; 26.9,11,16,23; II Shmuel1.14,16; 19.21 II Divre Hayamim 6.42; Tehilim 18.51; 20.7 132.17; Eja 4.20; Vaiqrá 4.3; Daniel 9.25), sino de otras naciones como el caso de Ciro el Rey de Persia (Ieshayá 45.1); también puede significar Elegido y Protegido como es el caso de los Patriarcas (Tehilim 105.15) o el pueblo de Israel (Javaquq 3.13, Tehilim 28.8; 54.10; 89.39,52). Existe un Mashiaj en particular, del cual hacen referencia los Profetas (Daniel 9.25), es un ser humano descendiente de David (Yeshayahu 11.1; Hoshea 3.5), que su superioridad sobre los demás hombres será por su sabiduría y justicia, también porque su autoridad será inigualable (Ieshayahu 11.1-5; Zejaryáh 9.10; Daniel 7.13-14); finalmente con el vendrá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán (Ieshayahu 60.2-4; 11-19; 56.6-7 Zejaryá 8.13; 14.9; Iejezqel 36.24-28).
Los Natzratim tenemos la certeza de que Rabi Iehoshua Ben Iosef de Natzrat es el Mashiaj hijo de David, del cual aludieron los Profetas antiguos de Israel comenzando desde Moshe. En la actualidad es imposible que se identifique a un Hijo de David con la posibilidad de ser el Mashiaj Rey de Israel y esto nos indica que el Mashiaj ya fue manifestado en los comienzos de la Era Común antes de que el Imperio Romano hiciera hasta lo imposible por destruir la Casa de David. Iehoshua es el único hombre con evidencia de ser “Hijo de David” y que cumple los requisitos previstos por los Profetas para poder ser declarado "el Mashiaj".
No todos los eventos relacionados con el Mashiaj han sido llevados a cabo, sin embargo esto no significa que Rabi Iehoshua sea un Falso Mashiaj, así como tampoco Moshe fue un Falso-Profeta por no completar su misión e ingresar a los Hijos de Israel a la Tierra de Israel, o algún otro Profeta, los cuales murieron sin que se completaran las palabras que le anunciaron al Pueblo, esto no significa que fueron falsos profetas, sino que hay un proceso histórico y un tiempo para cada acontecimiento, el cual no podemos adaptarlo a nuestro antojo o perspectiva humana, pues es un plan ‘divinamente’ previsto. Los Profetas hicieron referencia a dos facetas del Mashiaj, identificándolas como "el Siervo del Eterno" y "el Hijo de David", así como también los Maestros de Israel se refirieron a estas dos facetas como "Hijo de Iosef" e "Hijo de David". Es evidente que el Mashiaj hijo de David, en su face “Ben Iosef”, con todo lo que ello significa, ya debió haber sido manifestado, faltando aun llevarse a caso los sucesos relacionados con la face “Ben David”.
Iehoshua Ben Iosef de Natzrat: Iehoshua (Ieshua) es un Ben Adam (ser humano) hijo de Iosef Ben David y de Miriam, descrito como “Ben Elohim” (Autoridad, divinamente elegido), por ser el Rey de Israel, así como otros Reyes de Israel (David y Shlomo - II Shmuel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27) y otras Authoridades (Tehilim 82.6; Shmot 22.8) también fueron descritos como “Bene Elohim” . En la actualidad Iehoshua el Mashiaj se encuentra en la dimensión donde están los Grandes Tzadikim, y será manifestado en nuestra dimensión a su debido tiempo de acuerdo a las palabras de los Profetas.
Los Escritos De Los Primeros Discípulos: Conocidos en el mundo occidental como "Nuevo Testamento", no son una Nueva Alianza o Nuevo Testamento, sino que son la recopilación de las enseñanzas de Rabi Iehoshua, el Mashiaj, y sus Primeros Discípulos.
La Brit Jadashá: La Nueva Alianza anunciada por los Profetas de Israel, como Irmyahu (Jeremías 31.30-33; 32.40) e Iejezkel (Ezequiel 16.59-63; 36.26-27; 37.26-27), entre otros, se refiere a un Pacto donde el Eterno coloca la Torá en el interior y corazón de cada Hijo de Israel, en otras palabras, la Torá es practicada por iniciativa propia, de forma natural. No es una Alianza con otro pueblo aparte de Israel, pues es Israel el responsable de la Torá, no asi el resto de las naciones.
Ver todo el documento en http://www.natzratim.com/ikare_ha_natzratim.html
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